L’héritage de José Carlos Mariátegui

Une partie des Sept essais a été publiée dans Amauta, ainsi que Defensa del marxismo, ce qui a permis à beaucoup de le connaître à travers ses écrits à sa mort. L’impact de sa mort a donc eu un large retentissement sur tout le continent.

Lucha y Resiste ! : Pouvez-vous nous en dire plus sur l’œuvre politique et théorique dans laquelle Mariátegui s’est engagé ?

Ricardo Portocarrero : Comme tout penseur marxiste, son œuvre est vaste et diversifiée. La première chose à souligner est peut-être que Mariátegui a été, comme Marx, Gramsci, Lénine et Trotsky à un moment donné, journaliste. Cela faisait partie de son activité politique. Il a commencé comme jeune journaliste, passant de l’atelier à la rédaction, et c’est une tâche qu’il a accomplie tout au long de sa vie.

C’est pourquoi nous trouvons la première période, que l’on a appelée « l’âge de pierre », antérieure à sa formation marxiste, une œuvre principalement littéraire : il y avait des contes, des poèmes, des pièces de théâtre, des chroniques sur la ville de Lima, des écrits hippiques, une œuvre très diversifiée, propre à un jeune journaliste en formation dans un Lima encore aristocratique et très conservateur.

C’est à partir de son voyage en Europe, et en particulier à son retour au Pérou, que Mariátegui oriente sa production journalistique vers l’organisation au Pérou d’une centrale syndicale des médias qui sera à la base de ce qu’il a appelé le socialisme péruvien. Les livres qu’il a publiés de son vivant — et d’autres qu’il a laissés à l’état de projet — sont le résultat d’une révision de ses propres écrits qui, en soi, présentaient une certaine cohérence thématique autour de certains problèmes d’intérêt, par exemple la construction du socialisme en Union soviétique, la crise de la social-démocratie européenne, l’émergence et les nouveaux courants artistiques, littéraires, intellectuels, etc.

Cette articulation lui a permis de donner forme aux livres qu’il a publiés de son vivant, à savoir La scène contemporaine (1925), Sept essais d’interprétation de la réalité péruvienne (1928), Défense du marxisme, publié dans son intégralité en 1955 après la mort de l’auteur et pendant sa vie dans Amauta, et L’âme matinale, resté inachevé.

C’est très important pour comprendre pourquoi il s’agit d’une œuvre multifacette, écrite au rythme de la situation quotidienne. Sans perdre de vue les perspectives à long terme, elle devait être écrite au rythme des événements. Cela donnait une plus grande profondeur à une œuvre écrite spécialement pour couvrir un sujet très vaste, où souvent ce qui est le plus proche, le plus quotidien, le plus précis, se perd. Ce style journalistique est ce qui l’a rendu attrayant, car il se lit assez facilement, avec un style très littéraire, très reconnu, pratiquement tout au long de son œuvre.

Lucha y Resiste ! : Quels étaient les problèmes du peuple péruvien à cette époque ? Existent-ils encore aujourd’hui ? De nouveaux problèmes sont-ils apparus ?

Ricardo Portocarrero : C’est une question récurrente que la gauche péruvienne en général, et surtout ceux qui se sont déclarés ses héritiers – pas ses partisans, ses héritiers, qui disent représenter Mariátegui aujourd’hui avec leurs partis – se sont posée à différents moments. Par exemple, à la fin des années 70, à l’initiative de la maison d’édition Minerva, une série d’ouvrages consacrés à l’étude des Sept essais en comparaison avec le Pérou de l’époque a été publiée.

À cette époque, le pays connaissait de profondes transformations, conséquences des réformes d’un gouvernement militaire et nationaliste. Ces réformes, dont la plus importante était la réforme agraire, avaient aboli le latifundium. La persistance coloniale dans les campagnes avait disparu. Il était donc évident que le Pérou de Mariátegui n’existait plus.

Plus tard, à la fin des années 80, un groupe d’intellectuels de gauche et marxistes s’est formé et a organisé des séminaires dans le but précis d’écrire un livre intitulé Los nuevos siete ensayos (Les sept nouveaux essais). Malheureusement, le livre n’a jamais vu le jour. À cette époque, le Pérou traversait une guerre civile sanglante qui transformait également les relations de pouvoir et la structure des classes.

Plus récemment, cette question est restée en suspens pour la gauche péruvienne. Je pense que deux aspects sont toujours d’actualité, mais sous d’autres formes, comme des problèmes actuels. Le problème de la dépendance, de l’impérialisme au Pérou et en Amérique latine. Le cas du Pérou est très clair en raison de la situation actuelle dans laquelle nous vivons sous un modèle néolibéral brutal et répressif qui, d’une autre manière, pose justement la question suivante : qui sont les sujets qui seraient intéressés à lutter contre ces présences ? Évidemment, les classes dominantes – le capital étranger, les groupes de pouvoir économique – ont intérêt à maintenir cette situation.

Pour ceux qui s’opposent à cette domination impérialiste, c’est à nouveau une question qui se pose. Évidemment, la structure sociale n’est pas la même ; nous n’avons même pas la même classe ouvrière qui existait au Pérou au début du XXe siècle. Mais il est également clair que les relations capitalistes, la contradiction entre le capital et le salaire, la pénétration du capital dans les campagnes, dans les circuits de distribution, sont de plus en plus fortes.

L’autre question fondamentale est liée d’une certaine manière au pouvoir politique : le problème de la création d’une nouvelle société au Pérou. Mariátegui a soulevé deux éléments qui devaient être pris en compte dans ce processus de transformation. L’un d’eux était le problème agraire, qui se posait à l’époque avec les latifundios, ces grandes propriétés appartenant aux gamonales. Aujourd’hui, ils n’existent plus. Il existe de grandes entreprises nationales et étrangères qui ont fait de la lutte pour la terre un enjeu très important au Pérou. Il ne s’agit plus seulement de la production agro-exportatrice – auparavant, nous exportions du sucre, du coton ; aujourd’hui, nous exportons des asperges, du café –, mais aussi du fait que l’exploitation minière et pétrolière nécessite précisément d’exproprier et d’expulser les populations des villages des Andes de leurs territoires afin de pouvoir mener à bien les grands projets miniers qui ne laissent derrière eux que pollution, maladie et mort.

L’autre aspect du problème agraire est le rôle de la production agricole familiale dans les campagnes, qui permet de stimuler un marché intérieur qui résout le problème de la majorité de la population vivant dans diverses régions. Il s’agit donc du problème du centralisme politique. Le pouvoir est essentiellement exercé depuis Lima. Ainsi, le problème agraire, cette pénétration du capital dans les campagnes et les luttes des agriculteurs familiaux sont des aspects du problème qui ont déjà été soulevés il y a près de cent ans. Ce sont là quelques idées qui doivent être repensées.

Malheureusement, dans les milieux intellectuels, mais aussi dans certains partis politiques, on raisonne davantage en termes de politiques publiques que l’État doit s’efforcer d’améliorer la situation alors que les choses sont claires. Il n’y a pas de solution dans ce modèle économique et sous ce régime. En ce sens, la gauche la plus révolutionnaire, radicale ou, plus logiquement, marxiste, est pratiquement inexistante. Il existe un mouvement social fort, mais aucune force politique de gauche radicale capable de diriger ce mouvement dans le but de transformer la situation.

Lucha y Resiste ! : Quel a été l’impact de l’œuvre de Mariátegui sur le mouvement marxiste au Pérou aujourd’hui ? Et où voyez-vous cette influence ?

Ricardo Portocarrero : Je pense que l’influence de l’œuvre de Mariátegui est telle qu’il n’y a pratiquement aucun parti politique qui se déclare de gauche (même s’il ne l’est pas) qui ne bénisse Mariátegui. Il fait pratiquement partie de l’identité politique de la gauche péruvienne, même celle qui n’est pas marxiste. En général, la gauche marxiste le revendique comme un emblème révolutionnaire, une façon de dire « nous sommes révolutionnaires parce que nous suivons Mariátegui ».

Il existe une autre gauche plus progressiste, modérée, réformiste, qui identifie Mariátegui comme un exemple de politicien et d’intellectuel préoccupé par les grands problèmes nationaux. Mais elle enlève une grande partie de l’aspect politique et programmatique de l’œuvre de Mariátegui. Elle met en avant Amauta, ses livres, les Sept essais, mais ne parle pas du Parti socialiste ni des syndicats qu’il a fondés et soutenus. Ils le voient comme un intellectuel, abstrait et isolé.

Dans le cas de la droite, des conservateurs et des réactionnaires de ce pays, Mariátegui bénéficie d’un certain prestige, mais ils le réduisent pratiquement au silence. En d’autres termes, ils ne parlent tout simplement pas de lui. Du moins, pas publiquement. Il n’y a pas de campagne virulente de la part de l’État actuel ou des forces politiques conservatrices contre Mariátegui. Son œuvre ne laisse rien à redire. C’est une œuvre irréprochable. Par exemple, au cours des quatre dernières années, nous avons commémoré les dernières guerres d’indépendance en 2021-2024. Mariátegui n’a presque pas été mentionné, et lorsqu’il l’a été, c’était de manière très superficielle.

Il y a aussi des jeunes qui s’intéressent à Mariátegui. Récemment, ici même, dans cette salle, nous avons remis les prix d’un concours d’essais sur l’œuvre de Mariátegui, en nous référant à ses conférences à l’Université populaire [Gonzales Prada]. Il y a donc des jeunes d’une trentaine d’années qui écrivent et font des recherches sur l’œuvre de Mariátegui. Nous espérons pouvoir, avec le temps, diffuser ces nouveaux travaux, non seulement au Pérou, mais aussi à l’étranger.

Lucha y Resiste ! : Pourquoi lire Mariátegui ? Pourquoi est-il important de lire son œuvre près d’un siècle après sa publication ? Ou plutôt, pourquoi lire son œuvre quand on n’est ni Péruvien ni Latino-Américain, mais simplement intéressé, militant ou organisateur ?

Ricardo Portocarrero : Vous me demandez pourquoi le lire, mais je voudrais ajouter l’élément « comment » le lire. On le voit dans presque toute l’œuvre de Marx, Engels et des marxistes les plus importants : ils rejettent une lecture ahistorique, décontextualisée, qui, d’une certaine manière, recherche une méthode abstraite, un outil théorique séparé de l’histoire pour pouvoir comprendre le monde actuel. Mais on oublie que toutes ces œuvres – Marx, Engels, Gramsci, Lénine, Mariátegui – ont été écrites à une époque spécifique et qu’elles analysaient cette réalité spécifique. C’est à partir de là qu’elles parviennent à leur conclusion. Par exemple, aujourd’hui, le concept d’hégémonie de Gramsci est très galvaudé. On l’a sorti de son contexte, séparé des débats de la gauche européenne du XXe siècle.

Dans ce cas, lire Mariátegui, ou la manière dont il faut le lire, c’est effectivement trouver une méthode – la méthode marxiste – en usage, en action. Autrement dit, la méthode n’est pas un récital. La méthode a sa fonction, son rôle, au moment où elle est appliquée dans le monde concret.

Lucha y Resiste ! : C’est-à-dire le lire à travers la praxis – non seulement la théorie, mais aussi la pratique.

Ricardo Portocarrero : C’est exact. Et pour cela, il faut connaître l’époque, sa vie et tout le reste. Tout ce qui lui a servi de référence : ce qu’il a lu et compris. Ici, le rôle de l’influence est très important, mais mal exploité. La méthode n’est pas quelque chose d’abstrait, mais une méthode en action.

L’autre aspect fondamental de Mariátegui : c’est une œuvre contemporaine dans le sens où elle s’inscrit dans une époque où nous vivons encore. Certains disent que non, qu’avec la chute du mur de Berlin, la disparition de l’Union soviétique, la réalité a changé. Ce qui a changé, ce sont les relations de pouvoir au niveau mondial, mais le capitalisme en tant que système, en tant qu’exécuteur de l’économie mondiale et rétablisseur des relations de pouvoir entre les pays impérialistes et dépendants, n’a pas changé. La période historique a changé, mais pas l’époque. Nous vivons toujours à l’époque de l’impérialisme.

En ce sens, c’est une œuvre qui intéresse encore les gens, car même les contradictions de notre époque peuvent être lues à travers Mariátegui, qui remet en question non seulement le Pérou, mais aussi un monde qui est toujours d’actualité.

Et pourquoi devrait-elle être lue par des non-Péruviens ou des non-Latino-Américains ? C’est une question que beaucoup se posent, car ils ignorent que la plupart de ses articles sont consacrés à des thèmes non péruviens. Une grande partie de son œuvre traite des problèmes de l’Europe. Il a mené des recherches sur l’Inde, la Chine et les pays orientaux.

Mais il ne les analyse pas comme des pays isolés, mais comme des pays articulés au niveau mondial dans les relations de pouvoir qui s’y produisent. Quand il parle de la Chine ou de l’Inde, il ne parle pas seulement des mouvements de libération anticoloniale, mais aussi du rôle que jouent les pays impérialistes dans ce processus. Quand il parle de l’Europe, il parle du rôle qu’elle joue dans d’autres pays. Il analyse le monde. Cela permet à des personnes qui ne sont pas nées en Amérique latine de comprendre et d’apprendre de l’œuvre de Mariátegui de manière globale.

Un autre aspect qui contribuerait beaucoup à sa lecture est quelque chose que Marx avait déjà soulevé. Par exemple, dans le cas de l’Irlande et de l’Angleterre, il y avait ce problème colonial. Il disait que la solution du problème irlandais allait être une question très importante pour renforcer le mouvement ouvrier britannique. De même, aux États-Unis, par exemple, il y a le problème de la nationalité noire, des indigènes, et plus encore. Aux États-Unis, les gens sont venus d’Afrique et étaient de religion islamique. Il existe un colonialisme interne ; ce n’est pas un colonialisme à l’extérieur du pays, mais à l’intérieur du pays. Le cas des Chicanos en est un autre exemple.

Je pense que l’œuvre de Mariátegui, lue dans cette perspective et en parallèle avec d’autres auteurs marxistes d’Amérique du Nord et des Caraïbes, les aide également à comprendre. Il serait très important pour le mouvement ouvrier en Amérique du Nord de comprendre que sa propre libération n’est pas seulement une libération nationale, mais celle de tout le prolétariat mondial. Je pense que cela contribuerait en quelque sorte à dépasser une vision américaine pour adopter une vision beaucoup plus globale et articulée qui favorise justement les liens de solidarité et de soutien que l’on observe par exemple dans le regard que le monde porte sur le cas de la Palestine. Car il faut comprendre que les gouvernements des États-Unis et de l’Union européenne aggravent le problème. Imaginez s’ils ne fournissaient pas d’armes à l’Ukraine, s’ils ne fournissaient pas d’armes à Israël. D’une certaine manière, cela contribuerait à intégrer les mouvements internationaux en faveur de la libération non pas nationale, mais internationale.

Jonce Palmer est membre général de l’Organisation socialiste Camino a la Libertad et cofondateur du Comité d’action communautaire de Denver et Aurora. Il vit à Denver, dans le Colorado. Sa traduction de Sept essais sur l’interprétation de la réalité péruvienne de José Carlos Mariátegui, la première traduction en anglais depuis plus de 50 ans, sera publiée par Foreign Languages Press.