1) La force irrésistible de la culture
Avez-vous jamais pensé que l’être humain est un « animal de sens » ? Je veux dire par là qu’il a besoin de comprendre ce qu’il fait, de savoir pourquoi il le fait, de se donner de « bonnes raisons » de le faire, de justifier sa conduite devant les autres et devant lui-même. Bref, il a besoin de se donner du sens, dans le double sens du terme : signification (ce qu’il fait ne peut pas lui paraître absurde) et orientation (ce qu’il fait ne peut pas lui sembler arbitraire). Je suppose que la fourmi n’éprouve pas ce besoin. Pourtant, elle aussi est un « animal social » : elle joue ses rôles (fourmi ouvrière, fourmi soldat…) dans une division sociale du travail et elle est même capable de changer de rôle si un danger vient menacer la survie de son nid. Mais, que je sache, il n’est pas nécessaire que les autres lui expliquent pourquoi il faut qu’elle remplisse tel rôle plutôt que tel autre, ni pourquoi il faut qu’elle en change : elle fait cela d’instinct. Nous aussi, nous obéissons à des instincts, mais, en plus, nous avons besoin de donner du sens à ce que nous faisons, disons, pensons, sentons. Pour nous faire faire des choses qui nous semblent absurdes ou arbitraires, il faut que nous y soyons contraints et, même dans ce cas, nous essayons d’y échapper. Et si c’est impossible, nous tombons malade (stress, burn out), nous pouvons même nous laisser mourir ou nous suicider.[2]Ce qui donne ainsi du sens à nos conduites, c’est ce que la sociologie appelle un « modèle culturel ».
Les « modèles culturels » sont des ensembles structurés de principes éthiques qui proposent aux membres d’une collectivité humaine le sens de leurs conduites : qui leur dit ce qu’ils doivent trouver bon, beau, vrai et juste de faire, de dire, de penser et de ressentir, s’ils veulent être considérés et se considérer eux-mêmes comme menant une « vie bonne », là, où et quand ils la vivent. Ces « modèles » ne tombent pas du ciel (même ceux qui sont soi-disant « révélés ») : ils sont produits par les acteurs sociaux pour justifier leurs conduites, pour se les expliquer à eux-mêmes et les faire comprendre aux autres. Ils doivent donc être adaptés aux pratiques concrètes des acteurs et, dès lors, ils sont forcément différents d’une collectivité à l’autre, dans le temps et dans l’espace. Et quand les pratiques des acteurs changent dans telle(s) ou telle(s) collectivité(s), le modèle culturel qui règne sur elle(s) change aussi : celui qui est en place cède peu à peu cette place à un nouveau. Dès lors, les croyances qui, hier, donnaient du sens aux conduites perdent progressivement de leur crédibilité (de leur pouvoir de persuasion), alors que celles qui sont porteuses d’un sens nouveau sont peu à peu en train de s’installer dans les mentalités et de se généraliser.
Un tel changement de modèle culturel régnant est précisément ce qui s’est produit, dans les sociétés capitalistes, entre (environ) 1960 et aujourd’hui. Les pratiques ont changé : nos sociétés sont passées du 2ème au 3ème âge du capitalisme (voir ma seconde chronique). Nous avons abandonné le capitalisme industriel protectionniste et national pour adopter le capitalisme néolibéral mondialisé (voir ma première chronique). Du coup, le modèle culturel régnant a changé lui aussi : nous sommes passés du modèle culturel progressiste de la première modernité au modèle culturel subjectiviste de la seconde. Cette mutation du modèle culturel s’est produite d’abord à un niveau superficiel, par le changement des discours des acteurs. Ceux qui imposent les nouvelles pratiques (les dominants) s’efforcent de justifier leur domination en produisant un nouveau discours idéologique[3] : ils invoquent des raisons d’intérêt général pour justifier leurs intérêts particuliers. Ceux à qui cette domination est imposée (les dominés) s’efforcent de justifier leur résistance à ces nouvelles pratiques en produisant un nouveau discours utopique[4] : ils projettent un monde idéal, un avenir radieux où l’intérêt général serait enfin réalisé. Mais c’est à un niveau plus profond, sous les arguments idéologiques ou utopiques que les acteurs utilisent, qu’on peut trouver les principes de sens, communs aux dominants et aux dominés,[5]d’un nouveau modèle culturel. C’est ce que nous allons voir maintenant.
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[1]Professeur émérite de sociologie de l’Université catholique de Louvain. Vos questions et commentaires sur ce texte seront les bienvenus : <guy.bajoit@uclouvain.be>[2]Il faut bien réfléchir à cette « rage du désespoir ». Parfois, l’individu désespéré ne se suicidera pas tout seul dans sa chambre, mais en faisant autour de lui le plus de dégât possible. Par exemple, en se faisant exploser dans un lieu public après avoir déchargé son fusil d’assaut sur tout ce qui bouge !
[3]C’est là le propre de l’idéologie : l’acteur cache son intérêt particulier derrière une prétendue préoccupation pour l’intérêt général. Le credo de libéralisme est un excellent exemple d’idéologisation : en prétendant que « la somme des intérêts particuliers finit par faire d’elle-même l’intérêt général », les libéraux se donnent une bonne raison de ne s’occuper que de leurs intérêts privés sans avoir à veiller au bien commun.
[4]C’est là le propre de l’utopie : l’acteur justifie sa résistance au changement en invoquant un monde sans inégalités ni domination sociale. Le credo de l’alter-mondialisme est un excellent exemple d’« utopisation » : les acteurs prétendent qu’« un autre monde est possible » et cherchent à fonder des mouvements sociaux et politiques sur cette utopie.
[5]Un exemple aidera à comprendre cette idée : la bourgeoisie n’avait pas la même interprétation du Progrès que le prolétariat (Progrès technique vsProgrès social) ; ni non plus la même interprétation de l’Égalité (formelle vsréelle) ; mais les deux classes sociales croyaient, dur comme fer, au Progrès et à l’Égalité. L’idéologie bourgeoise s’opposait à l’utopie prolétarienne et c’est au nom de ces principes culturels communs, interprétés différemment, que ces classes sociales se sont durement combattues.
[6]Que j’en parle à l’imparfait ne signifie pas que ce modèle culturel ait disparu de la surface du globe terrestre. Il est encore bien présent dans beaucoup de collectivités humaines, y compris dans les nôtres. Les modèles culturels ne disparaissent pas : ils deviennent secondaires et sont redéfinis par d’autres qui règnent à leur place.
[7]La Déclaration des Droits de l’Homme d’août 1789, juste après la Révolution Française, est très claire sur ce point : « Art. 1er : Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. Les distinctions sociales ne peuvent être fondées que sur l’utilité commune. »
[8]Voir ma première chronique : « La logique du capitalisme néolibéral ».
[9]Trouvez-moi une bonne raison pour expliquer à un enfant pourquoi il ne peut pas mettre ses coudes à table ou ses doigts dans son nez !
[10]J’en ai distingué au moins quatre, qui ont régné avant le modèle subjectiviste dans l’histoire de l’Europe : le modèle civique (celui de la Cité grecque), le modèle aristocratique (celui de la Rome antique), le modèle chrétien (celui de l’Europe occidentale au Moyen Âge) et le modèle progressiste (celui des premières sociétés modernes). À chaque fois, la définition de la « vie bonne » est différente, mais jamais l’« individu-sujet-acteur » n’a constitué le principe central de sens.
[11]Comme il y avait des « commandements de Dieu » quand le dieu régnant était Dieu ! Ce qui me fait dire que le Sujet est devenu le nouveau dieu, qui règne aujourd’hui.
[12]« Le plus difficile sera de ne pas perdre sa vie pour la gagner ! » m’a dit mon fils, Daniel. À 18 ans, il avait déjà compris dans quel monde il vivait !
[13]Une de mes prochaines chroniques aura pour objet « Les mouvements de résistance au capitalisme néolibéral ».
